2024年1月21日上午十点，落笔书院举行了2024年寒假第一次线上读书会。本次书会师生们一同研读《礼记·表记》，由吴傲松同学对本次所读内容进行串讲，随后，其他师生依次分享自己的阐释和观点。

社会学院社会2301班的吴傲松同学首先进行《表记》的整体领读，援引原文“仁者，天下之表也”，“仁爱是天下的仪表”，此篇主要以仁者为榜样，故以“表记”为题。本篇所记，吴傲松同学根据清代孙希旦的归纳，分为了六个部分，包括明君子持身庄敬、恭信之道;明仁、义之道以及二者结合的功用;明恺悌君子之义;明事君之道;明言行之要;明卜、筮之道。他认为开篇“君子不失足于人，不失色于人，不失口于人”这“三不失”为本篇之核心，“失足”，形容举止不庄重；“失色”，形容容貌不庄重；“失口”，形容言语容仪不戒慎。此“三不失”强调君子的修养表现在语言、态度和行为等方面，“是故君子貌足畏也，色足惮也，言足信也。”君子行为得当、表情适度和谈吐得体才能够不遭受别人的随意诋毁。“敬忌而罔有择言在躬”，外貌恭敬，内心戒慎，别人就不会说自己的坏话。吴傲松同学指出这段话对人们的日常生活的启示意义很大，在日常生活中，我们要努力做到“三不失”，管好自己的身体、仪表和嘴巴，应在言行举止上对自己提出一定的要求，懂得如何做事是合乎礼仪规范的，如何表情达意是准确适度的，以及如何说话是谦和有礼的。第二节提到“君子慎以辟祸。笃以不掩，恭以远耻。”意思是“君子用谨慎行事来避免灾祸，用道德纯厚来避免困窘，用谦恭带人来远避耻辱。”此篇前两节主要讲君子的持身庄敬恭信之道，然后谈及仁和义的道理及二者相结合的功用。“仁者，天下之表也……”仁是天下的标准，义是天下的原则，报施是天下的共心共力。孔子以“仁”为做人最高之境界，把“仁”作为天下的标准，这样天下才是和谐的，才能走向大同。以“义”作为原则去做事，做人要讲义。子曰：“以德报怨，则宽身之仁也；以怨报德，则刑戮之民也。”用恩德去回报别人对自己的怨恨，这是委曲求全的人；而用怨恨回报别人对自己的恩德则是应该绳之以法的人。此处提及的“宽身之仁”吴傲松同学认为非常有理，以怨恨去回报别人对自己的怨恨，这样会使社会充斥暴力、戾气，双方也会两败俱伤，所以孔子主张以德报德，而非以怨报怨。在德和怨之间，君子更偏向于选择“德”，此乃宽身之仁。后文“夏道尊命……”分析夏商周时期的政教方面的经验。夏代的治国之道是尊重君主的政教，虽敬奉鬼神，却不把它当作政教的内容。“事鬼敬神而远之，近人而忠焉。”亲近人情而待人忠厚；而殷商尊神，君主率领百姓敬事鬼神，重鬼神而轻礼；到了周朝周人尊崇礼法贵尚施惠，虽敬奉鬼神，但却不把它当作政教的内容。吴傲松同学认为夏商周对于鬼神的敬奉和对于礼法的尊崇呈现出古代奴隶社会君权神授、宗教祭祀、敬天保民等的政治宗教、文化思想上的转变。后文紧接着讲事君之道。子言之：“事君先资其言，拜自献其身，以成其信。”臣下侍奉君主要先考虑好自己的主张，然后拜见君主，亲自向君主进言。“事君不下达……”，侍奉君主不以私下的事情自通于国君，不说华而不实的话，不是正直的人就不和他亲近。“事君，军旅不辟难……”侍奉君主，在军旅之中不避艰险；在朝廷之上，不推辞低贱的官职。此三段主要讲君子如何去事君。紧接着“君子不以辞尽人……”，讲君子言行之要。君子不根据言论去评价一个人的好坏，吴傲松同学联想到“君子不以言举人，不以人废言”。抒发自己的感想。后文“故君子之交如水，小人之交如醴。”即是“君子之交淡如水，小人之交甘若醴的。”君子交朋友像水一样平淡，小人交朋友是像甜酒般甜言蜜语，说明君子之交不图名利，不像小人之交相互利用，所以才显得平淡自然，友谊也因而能够长久，而小人之交，彼此间相互利用，怀有获利之心利用之意，带有虚情假意，友谊因而难以持久。“君子淡以成，小人甘以坏。”小人之交虽甜如甜酒，但日久必会败坏。这告诉了我们交友之道。

体育学院康体2101的王立葳同学进行了他的分享，“初筮告，再三渎，渎则不告”，第一次占卜已经被神告诉吉凶了，如果不信，再三地去占卜，就是对神明的亵渎。亵渎了神明就不再会告诉吉凶了，王立葳同学也举了MBTI测试i人e人的例子分享了他对占卜的看法。王立葳同学又对“宽身之仁”进行了补充，用恩德回报别人的恨怨是委曲求全的，强调了孔子提倡的是以直报怨。“是故君子议道自己，而置法以民。”君子在议论原则之时要自己先实行，王立葳同学指出我们今天网上冲浪议论道德标准也应是对自己而非对他人。后文“仁有三……”。仁的实行有三种情况，一是安于行仁，二是为了利益而行，三是勉勉强强而行，这三种虽然都达到了仁的效果，但出发点却不同，当人在行仁受挫的时候容易判断他是哪一种仁，真正的仁人是发自内心的去行仁的，王立葳同学以甘肃地震救灾为例，说明了有些人是出于内心去帮助灾区，而有些人是为了获取流量而作秀，虽达到了救灾的效果，但不知他们行仁的出发点。后文“是故君子于有丧者之侧……”君子和有丧事的人在一起，如果无力资助他办丧事就不要问他所需要的花费；和有病之人在一起，如果无力馈赠他就不要问他需要什么，王立葳同学感慨生活中人们可能经常会习惯了说客套话，而客套话如果被对方真的答应了，其实不仅是麻烦了自己也麻烦了他人。

学术服务中心的陈彦军老师分享了他的观点，他认为“表记”中“表”的意思是仪表、榜样、表率的意思，以我们今天的核心价值观为例，它是社会普遍接受的公认的标准，此篇的“表”即是当时社会大家公认的一个价值标准，虽无形人们却可以感知，对我们的行为举止、衣食住行都有着极强的规范作用。后文“是故君子服其服……”一段提到了君子之服，君子的服饰、容貌、言辞行为都要能够相称，参加丧礼要穿着丧服要有哀；参加典礼要有敬色；上战场穿上甲胄要有不可辱之势。君子穿衣服的场合和内在的德行是要完全相配的。陈彦军老师举了《白鹿原》里的白嘉轩族长的例子，指出他的言行举止和他推行的道德礼仪是相称的。

吴傲松同学又对“仁有三”进行了补充，既然仁被实施的功效最后是殊途同归的，而单从效果上看就不能知道人们各自去行仁的动机，那么就不必去弄清楚他的动机。“君子论迹不论心，论心世上少完人。”吴傲松同学认为评价很多人做事不必去问其心，达到仁的效果即可了。后文提到实行仁时犯了过错，才能知道各自行仁的动机，有道德的人是自觉安于行仁的；有智谋的人，是有目的去利用仁的；害怕犯罪的人，是被动勉强的去行仁的。孔子把这仁比作人的右手，道比作左手，吴傲松同学认为仁和道存在相结合的平衡点，此段在正面地鼓励人们去行仁。他认为行仁只需看效果，不必看动机，强调论迹不论心。

陈彦军老师指出从外表评判迹需要依据一些已有的理论或标准，但我们要做个仁人，那是需要自己立志论心的。君子更强调的是心，做个仁人，我们的心要以天下人为念，但是我们的学识、所处的社会条件、历史局限性都可能使我们行仁是心出来的行为结果，社会评价和我们主观上希望达到的那样一个仁存在差距。如果总从外部来评判论迹，那就觉得所有的人都是仁，而他嘴里一套仁义道德做出来的却是另外一回事，都是伪君子了，陈彦军老师认为论迹不论心是有问题的，从《表记》来看，它更希望我们能够做到表里如一、天人合一，也就是说我们的仁心散射出来它能够对周围人形成强烈的人格感召力，让人觉得我们所做的这些事情，用现代科学的方法来看结果和别人做的是一样的，但受到我们影响的人，一定会觉得我们这是真的仁义之举，能够对社会有着很好的正向作用。儒家所讲的天人合一，就想要达到这样一个效果，儒家认为仁心是能够相通相互感知的，迹和心是可以无限缩小距离的，当然也知道做好这个事情是很难的。后文谈到夏道殷道还有周道，特别提到有的是尊而不亲，有的是轻而不尊，要做到那说明儒家的理想标准是既亲又尊。我们理想的家庭关系、理想的单位里的领导和下属的关系等，既要有亲又要有敬有尊，能够既亲又尊是一种秩序，君子能够体会并自觉地遵循这样一个天地间的秩序，就能够做到既亲又尊。而从夏商周这三代来看，它们皆没有完全做到既亲又尊。

管理学院技术造价2101的罗文博同学对“考道”之意感到不解存有疑问，吴傲松同学认为“考道”是一种处于至道和义道之间的中庸之道，既不过分地去行至道也不过分地去行义道，类似于二者间取一个平衡点，既不称王也不称霸，走兼而有之的道，既重视仁又重视义但又不是过分地重视，以折中的态度去对待，这样可以避免过失。“厚于仁者薄于义……”吴傲松同学解释“厚于仁”他这个人重人情却薄义就会让人去青睐但不会受人真正尊敬。一个人非常重人情就会让他人感到亲近，但这个人缺失了义，“义”相当于原则性。一个人特别讲人情却没什么原则，这种人通常大家都喜欢亲近但不会发自内心地去尊敬他；一个人如果薄于仁厚于义，即不讲人情，原则性特别强，凡事对他来说都有个标准，这样的人看上去就会让人望而生畏亲近不了但是发自内心地敬畏尊重他。吴傲松同学指出考道处在这二者之间，即既讲人情又讲原则。陈彦军老师回答解释“考”即考据，择取某一点来实现，去探求治理之道是没有止境的，对于理想的政治的探求是没有止境的，止于至善，是永远都要探求的，而我们现实的政治、人际关系却是需要有一个解决之道，并不是可以永远地去进行探求完善的，这就需要遵循一定的标准。而这个标准，儒家特别重视三代，认为三代已经形成了一定的实践经验、良法善治，那么我们可以通过小心地辨析考证，择取一些既能够体现我们的至善的追求又能够解决我们现实中马上要处理的问题的措施标准，在理想和现实之间寻找到一个平衡点，要以人类历史已有的实践经验来作为一个很好的支撑。后文讲事君之道，我们现今讲民主自由、平等法治，而儒家讲如何侍奉君主，陈彦军老师指出这并非不适应现在的价值要求，《礼记》里的事君之道对现在并非无用，它实际上谈的仍是修身的问题，谈的是君子侍奉鬼神侍奉天地的问题，谈的是如何让自己能够像孔子那样七十岁从心所欲而不逾矩。社会不管到什么时候总是有一个规矩，可以以此切入去理解所谈的事君。儒家认为人群要结成一个群，要能够形成一个安定和谐的发展是需要有个君，有个事君之道的，事君就是对群的负责，就是事群、事社会天下。明事君之道能够使你日常生活中与人交往的行为和整个天下社会更加有序。

财经学院财管2102的刘子帆同学分享了她的想法感悟。她认为此篇礼与仁之间的关系是当时社会环境之下写的类似教化那样的要求，包括外表的礼仪、为人处事的标准。规范一个人的礼仪或者保证人内心的是从内而外散发出来的一种对于自己所要做的事，或者说是对于周边人的尊崇。这对于当下人有非常值得学习的意义。从春秋战国到我们现如今很多书中谈到的礼可能已经被废止了，虽说我们没必要把当时的礼仪再重新复原到现代社会当中，但礼的重要性也是值得我们去反思和思考的。现代人对于礼的要求和重视可能会有一定程度的下降，我们也得更多的去想一下人与人之间的交往在何种情节下到底什么样的一种方式才是更为恰当、足以表达内心友好的。此篇提到的君子，他是言行一致的，不仅是仪表上的，也是内心上的。在当下，只要说某人能够做对社会有用的好的一些事情，那么就应该给予一定的鼓励。虽然我们把动机进行一个划分也是很有必要的，因为我们可以由此来产生一些内心上的共鸣，或者是一些自己真正想要表达的东西，当下人带着一种明确的真诚去做这件事情是难得的，而带着利益去做，虽然说效果可能大致相当，但是我们过程的体验是非常不一样的。刘子帆同学认为《礼记》非常重要，书中所讲的礼仪修养，更多的还是需要我们取其精华去其糟粕，不适应于当下社会发展的内容我们可以摒弃，或者将其先放到一边等以后我们有机会再来探讨之时再将其拿出来，我们还是应该结合我们当下的生活，不管是对个人的发展有所帮助的也好，或者是可以运用到生活当中帮助他人社会的也好，都是一个礼记的现实应用。刘同学希望读《礼记》以提升个人内心的修养。具体而言，首先要对自然生灵社会要有一个敬畏之心，然后在此基础上去做一些力所能及的事情。

最后由威尼斯欢迎你welcome的王宏海老师进行总结分享。他指出《表记》应与《中庸》和《大学》结合起来读。《大学》侧重个人修养、个人品德的提升，《中庸》涉及个体到群体再到国家治理，升华到一个天人之境、哲学层面上了，《表记》既和国家治理有关系，也和国家社会发展有关系，要定位到最根本的治国之道上读。“君子隐而显……”包含的气势就把汉代至武帝时的儒家的一些学者思考治理国家的行为方式从几个方面体现出来，一方面是阴阳五行的思想，另一方面是对夏商周三代的政治得失的分析，在语义表达方面仍具备了那种春秋笔法的表达方式，所以它讨论的不是表面上的那些东西，落脚点核心基础是仁义法。仁义法在儒家里边的地位非常重要，文中的“三不失”“君子慎以辟祸……”此篇中的君子是国家的治理者，也可以代表国家的领导人。《表记》不直言夏商周三代怎么结束灭亡的，而言祸福的问题、耻辱的问题，委婉地总结一个国家、系统的崩溃，国家灭亡归根到底是仁和义的丢失。第三段“仁者，天下之表也……”此三句从虚到实再到社会互动这方面说的很明白。“以德报德”表面上看的是个体性的，但在此更是一个群体性的行为，指的是在国家施政的过程中人民在统治者身上的一种反应此处之德怨已涉及到天下的层面。第三段里有一个很重要的的逻辑关系，即德怨关系。德要高于怨，德与仁德和仁爱是相匹配的；怨与个人的际遇和群体性遭受的公正的、不公正的东西是有关系的。此段用《诗》《尚书·太甲》里的话来证明失德，诗经歌颂夏商周三代建国之初的君主的德性，此乃人们渴望的德。而现在失德了，统治者站在公权力之上因自己的偏失招引下边的怨恨，失德招怨，作为国家的治理者，其言行不是代表个体私的，而是代表整个族群和国家公的。因此此段的仁是天下的仪表，义是尺度，汉代董仲舒云“正其义不谋其利，明其道不计其功。”“仁义礼智信”中“义”就非常的重要，如果仁和义不得就会有各种各样的善报和恶报。“无欲而好仁者……”“天下一人而已”，统治者万人之上，自身失德失范会影响公平性标准性，不管是古代社会还是现代社会，没有标准示范存在的话，下边就不知道该怎么办，这是非常严重的，所以孔子总是把仁德放在第一位。“仁有三……”但是人有时候有功，有时候没有功。道是基础，仁要有道，道就是义，就是现在我们以人民为中心的人民立场。统治者若是嘴上说一套实际做一套，大多数人就会怨声载道。仁义不是表面上的，也有个体性的差异，儒家尊重个体性的差异。性别不同，母亲和父亲是不一样的，所以我们都要有一个规范都要有个考这个道。道的核心内涵是仁义，有仁义才有道，所以道要能不能实行到哪种程度上是要有明确的。道也不是说搞改革发展了结果就把原来的道给走斜了。所以要有“考”，评价一国政治的好坏要考证历史上是不是有根据，现实生活当中是不是得到了人民的拥护，未来的发展方向上是不是人民觉得有信心，“考”达到一个合适的情况下，就会发生变化，这涉及到了儒家的历史观，即王道还是霸道的问题，核实的是大道还是小道的问题，此段将这一历史事实陈述出来。“仁有数……”，仁除了有自身的先天的本质的仁义法可以写，有时候是仁而不写，非人类可以决定的，所以表现出来义就有长短大小。但是不管写没写，“爱人之仁……”这是不能变的。从根基、立场、本质上看此点类似于为人民服务的思想，把仁强调得非常重要。“仁之为器重……”仁特别重特别沉，但是它营销宣扬是根本，若一个社会没有人民立场的家国情怀，就举不起来说小有大爱，小有大仁。仁没有牺牲精神没有自己对欲望的克制是不可能的。“仁之难成久矣……”因为什么人都有自己的偏好，想要做到仁是非常难的，即使你一心向仁，因为这个尺度把握不住，然后就有偏。所以在宋代的时候。就有气质之性的变化。圣人的很纯粹的那种性达到无边的圆满的究极的那种情况是非常难的。我们说有时候这个品德多一些，那个品德就少了一些，从这个意义上来说，达到一个中庸之道“温温恭人，惟德之基”那是难之又难。但是不因为它难我们就不做，所以“惟君子能之……”。“是故君子不以其所能者病人……”，人不要以自己的不如叫别人怎么样，也不要以自己的强势叫别人怎么样。此乃儒家的黄金法则。只要他们有心向道，有仁爱，都是应该鼓励的。所以“文以君子之容……”自己是一个善良的人是个有道德的人，绝对不要以道德去绑架别人。自己想得到的不一定别人都能想得到，自己理解的别人也不一定都能够理解。“君子之所谓义者……”在儒家的文明社会观念当中身份地位社会它是一个共同体，是需要配合的，只有相互协作，才能够成立一个稳定的可持续的社会。所以在这“贵贼皆有事于天下”，天子要亲耕，君王必须有，所以后文提及先王有谥号。通过谥号这样的表达对君王的得失，值得人们去铭记或警示的都把它呈现出来。历史总是有可知借鉴的地方，我们在完成自己的历史使命的时候总有可学习的地方，只是想恶不想善这个历史就全都是恶，所以我们要想到善，我们要想到不足。“夏道尊命……”夏代那个时候它形成的一个关系是忠，但是最后失去了忠以后国家也就崩溃了。所以忠是一种良好的品德，而什么时候导致忠的丧失导致人的背叛这大概是我们需要去反思的。作为治理者赏罚是否分明？对社会上最基本的风俗习惯是否了解？是不是要破坏这种风俗习惯？“事君先资其言……”君臣之关系一直是一个社会里边的最基本关系，往往处理不好。站在君王角度，成为君主的那一天等于把自己的一生都献给国家了，“以成其信”，这是中国社会宗法制度导致的一个结果，是宗法制历史发展的一个必然，也是中国家国天下家天下中的最基本的东西。所以君主是处位那么高那么重要，受到万民的拥戴，君没有实力，以天下之力为力既然是这样的话，君主的道德义务必须是统一的。君臣之间是一个利益共同体，也是一个道德共同体，更是以人为本的仁爱共同体。最后“事君可贵可贱，可富可贫，可生可杀，而不可使为乱。”所以说中国要维稳要大一统的，孟子云穷则独善其身，达则兼济天下也是这么个道理，但也不能因为受到不公平的待遇就造反叛乱。“事君，军旅不辟难，朝廷不辞贱……”，当时政治关系中国之大事是祭祀、战争，战争一方面是对外的争讨另一方面是对内动乱的镇压，“朝廷不辞贼”，此时不管你是在哪个位置上都是国家的一个整体性的存在，否则的话则造成混乱了。后文叮嘱君子“不以辞尽人……”，“辞有枝叶”，有的人吹得天花乱坠、滔滔不绝但却不落实到实处，人们就发现不是那么回事，所以我们不能以言论评价一个人的好坏，最好的办法能够得到一个标准的就是礼，这个礼一个是正当性，另外一个是便于沟通的东西，这里边就形成了一系列的规范性的操作手段。所以儒家中的那种文明程度不亚于现今的任意一种文明程度。“君子不以口誉人”老百姓是讲实在的，毛主席说实事求是，走群众路线，从群众中来到群众中去，“情欲信，辞欲巧。”儒家不排斥人的欲望，不排斥人们现实生活的生存的需要。“昔三代明王皆事天地之神明……”这是一个总结，用占卜的这些事情，把传统的习俗信仰和现实生活的管理统一起来，占卜这些东西不是要人迷信，而是通过占卜提醒我们需要注意一些东西，所以不要把古人的这些所谓的占卜之事看作就是愚昧的。“是以无害乎鬼神，无怨乎百姓。”对鬼神没有不适宜的，老百姓也没有反对。最后一段“君子敬则用祭器……”以敬事君长，以仁道义这些支撑我们社会稳定和发展，支持仁相信仁的是中国熟人社会形成的一个根本。王老师总结道《表记》内涵特别丰富，不仅有个人德性的东西，更多的是一个社会治理的德政的问题。

原文：

      子言之:"归乎!君子隐而显，不矜而庄，不厉而威，不言而信。"子曰:"君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。是故君子貌足畏也，色足惮也，言足信也。甫刑曰:敬忌而罔有，择言在躬。"子曰:"裼袭之不相因也，欲民之毋相渎也。"

       子曰:"祭极敬，不继之以乐;朝极辨，不继之以倦。"子曰:"君子慎以辟祸，笃以不揜，恭以远耻。"子曰:"君子庄敬日强，安肆日偷，君子不以一日使其躬儳焉，如不终日。"

       子曰:"齐戒以事鬼神，择日月以见君，恐民之不敬也。"子曰:"狎侮死焉，而不畏也。"

       子曰:"无辞不相接也，无礼不相见也，欲民之毋相亵也。易曰:“初筮告，再三渎，渎则不告。“

子言之:"仁者天下之表也，义者天下之制也，报者天下之利也。"子曰:"以德报德，则民有所劝;以怨报怨，则民有所惩。诗曰:'无言不雠，无德不报。'大甲曰:'民非后，无能胥以宁。后非民，无以辟四方。'"子曰:"以德报怨，则宽身之仁也;以怨报德，则刑戮之民也。"

     子曰:"无欲而好仁者，无畏而恶不仁者。天下一人而已矣，是故君子议道自已，而置法以民。"子曰:"仁有三，与仁同功而异情。与仁同功，其仁未可知也;与仁同过，然后其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁。仁者右也，道者左也。仁者人也，道者义也。厚于仁者薄于义，亲而不尊。厚于义者薄于仁，尊而不亲。道有至，义有考。至道以王，义道以霸，考道以为无失。"

      子言之:"仁有数，义有长短小大。中心憯怛，爱人之仁也;率法而强之，资仁者也。诗云:'丰水有芑，武王岂不仕。诒厥孙谋，以燕翼子。武王烝哉，数世之人也。'国风曰:'我今不阅，皇恤我后。'终身之仁也。"

       子曰:"仁之为器重，其为道远，举者莫能胜也，行者莫能致也。取数多者，仁也。夫勉于仁者不亦难乎?是故君子以义度人，则难为人;以人望人，则贤者可知已矣。"子曰:"中心安仁者，天下一人而已矣。大雅曰:'德輶如毛，民鲜克举之。我仪图之，惟仲山甫举之，爱莫助之。'小雅曰:'高山仰止，景行行止。'"子曰:"诗之好仁如此，乡道而行，中道而废，忘身之老也不知年数之不足也。俛焉日有孳孳，毙而后已。"

       子曰:"仁之难成久矣。人人失其所好，故仁者之过易辞也。"子曰:"恭近礼，俭近仁，信近情。敬让以行，此虽有过，其不甚矣。夫恭寡过，情可信，俭易容也，以此失之者，不亦鲜乎?诗曰:'温温恭人，惟德之基。“子曰:"仁之难成久矣!惟君子能之。是故君子不以其所能者病人，不以人之所不能者愧人。是故圣人之制行也，不制以已，使民有所劝勉愧耻以行其言。礼以节之，信以结之，容貌以文之，衣服以移之，朋友以极之，欲民之有壹也。小雅曰:'不愧于人，不畏于天。'是故君子服其服，则文以君子之容;有其容，则文以君子之辞;遂其辞，则实以君子之德。是故君子耻服其服而无其容，耻有其容而无其辞，耻有其辞而无其德，耻有其德而无其行。是故君子衰绖则有哀色，端冕则有敬色，甲胄则有不可辱之色。诗云:'惟鹈在梁，不濡其翼。彼记之子，不称其服。'"

      子言之:"君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。天子亲耕，粢盛秬鬯，以事上帝，故诸侯勤以辅事于天子。"子曰:"下之事上也，虽有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。是故君子恭俭以求役仁，信让以求役礼，不自尚其事，不自尊其身，俭于位而寡于欲，让于贤，卑己而尊人，小心而畏义。求以事君，得之自是，不得自是，以听天命。诗云:'莫莫葛藟，施于条枚。凯弟君子，求福不回。'其舜、禹、文王、周公之谓与?有君民之大德，有事君之小心。诗云:'惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福。厥德不回，以受方国。'"   子曰:"先王谥以尊名，节以壹惠，耻名之浮于行也。是故君子不自大其事，不自尚其功，以求处情;过行弗率，以求处厚;彰人之善而美人之功，以求下贤。是故君子虽自卑而民敬尊之。"子曰:"后稷天下之为烈也，岂一手一足哉?唯欲行之浮于名也，故自谓便人。"

      子言之:"君子之所谓仁者，其难乎?诗云:'凯弟君子，民之父母。'凯以强教之，弟以说安之。乐而毋荒，有礼而亲，威庄而安，孝慈而敬，使民有父之尊，有母之亲。如此而后可以为民父母矣。非至德其孰能如此乎?今父之亲子也，亲贤而下无能;母之亲子也，贤则亲之，无能则怜之。母亲而不尊，父尊而不亲。水之于民也，亲而不尊，火尊而不亲;土之于民也，亲而不尊，天尊而不亲;命之于民也，亲而不尊，鬼尊而不亲。"

       子曰:"夏道尊命，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。先禄而后威，先赏而后罚。亲而不尊。其民之敝，蠢而愚，乔而野，朴而不文。殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼，先罚而后赏。尊而不亲，其民之敝，荡而不静，胜而无耻。周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉，其赏罚用爵列。亲而不尊，其民之敝，利而巧，文而不惭，贼而蔽。"

       子曰:"夏道未渎辞，不求备，不大望于民，民未厌其亲。殷人未渎礼，而求备于民。周人强民，未渎神，而赏爵刑罚穷矣。"子曰:"虞夏之道，寡怨于民。殷周之道，不胜其敝。"子曰:"虞夏之质，殷周之文，至矣。虞夏之文，不胜其质;殷周之质，不胜其文。"

       子言之曰:"后世虽有作者，虞帝弗可及也已矣!君天下，生无私，死不厚其子，子民如父母，有憯怛之爱，有忠利之教，亲而尊，安而敬，威而爱，富而有礼，惠而能散。其君子尊仁畏义，耻费轻实，忠而不犯，义而顺，文而静，宽而有辨。甫刑曰:'德威惟威，德明惟明。'非虞帝其孰能如此乎?"

       子言之:"事君先资其言，拜自献其身，以成其信。是故君有责于其臣，臣有死于其言。故其受禄不诬，其受罪益寡。"子曰:"事君大言入则望大利，小言入则望小利。故君子不以小言受大禄，不以大言受小禄。易曰:'不家食，吉。'"

       子曰:"事君不下达，不尚辞，非其人弗自。小雅曰:'靖共尔位，正直是与。神之听之，式谷以女。'"子曰:"事君远而谏，则讇也。近而不谏，则尸利也。"子曰:"迩臣守和，宰正百官，大臣虑四方。"子曰:"事君欲谏不欲陈。诗云:'心乎爱矣，瑕不谓矣。中心藏之，何日忘之?'"子曰:"事君难进而易退，则位有序;易进而难退，则乱也。故君子三揖而进，一辞而退，以远乱也。"子曰:"事君三违而不出竟，则利禄也。人虽曰不要，吾弗信也。"子曰:"事君慎始而敬终。"子曰:"事君可贵可贱，可富可贫，可生可杀，而不可使为乱。"

       子曰:"事君，军旅不辟难，朝廷不辞贱。处其位而不履其事，则乱也。故君使其臣，得志则慎虑而从之，否则孰虑而从之。终事而退，臣之厚也。易曰:'不事王侯，高尚其事。'"子曰:"唯天子受命于天，士受命于君。故君命顺，则臣有顺命。君命逆，则臣有逆命。诗曰:'鹊之姜姜，鹑之贲贲。人之无良，我以为君。'"

      子曰:"君子不以辞尽人。故天下有道，则行有枝叶;天下无道，则辞有枝叶。是故君子于有丧者之侧，不能赙焉，则不问其所费。于有病者之侧，不能馈焉，则不问其所欲。有客不能馆，则不问其所舍。故君子之接如水，小人之接如醴。君子淡以成，小人甘以坏。小雅曰:'盗言孔甘，乱是用餤。'"

       子曰:"君子不以口誉人，则民作忠。故君子问人之寒则衣之，问人之饥则食之，称人之美则爵之。国风曰:'心之忧矣，于我归说。'"子曰:"口惠而实不至，怨菑及其身。是故君子与其有诺责也，宁有己怨。国风曰:'言笑晏晏，信誓旦旦，不思其反，反是不思，亦已焉哉!'"子曰:"君子不以色亲人。情疏而貌亲，在小人则穿窬之盗也与?"子曰:"情欲信，辞欲巧。"

       子言之:"昔三代明王，皆事天地之神明，无非卜筮之用，不敢以其私亵事上帝。是故不犯日月，不违卜筮。卜筮不相袭也，大事有时日，小事无时日。有筮，外事用刚日，内事用柔日，不违龟筮。"子曰:"牲牷礼乐齐盛，是以无害乎。鬼神无怨乎百姓。"

       子曰:"后稷之祀易富也，其辞恭，其欲俭，其禄及子孙。诗曰:'后稷兆祀，庶无罪悔，以迄于今。'"子曰:"大人之器威敬。天子无筮，诸侯有守筮。天子道以筮，诸侯非其国不以筮。卜宅寝室，天子不卜处大庙。"子曰:"君子敬则用祭器，是以不废日月，不违龟筮，以敬事其君长。是以上不渎于民，下不亵于上。"

译文：

       孔子说:"还是回去吧!君子虽然隐居林泉，但道德发扬，声名显著;不必故作矜持而自然端庄，不必故作严厉而自然令人生畏，不必讲话而人们自然相信。"孔子说:"君子的一举一动，都不让别人感到有失检点;一颦一笑，都不让别人感到有失检点;一言一语，都不让别人感到有失检点。所以君子的容貌足以令人生畏，君子的脸色足以令人畏惧，君子的讲话足以令人信服。《甫刑》上说:'外貌恭敬，内心戒慎，别人就不会说自己的坏话。",孔子说:"在行礼过程中，有时以露出裼衣为敬，有时以掩好上服不露出裼衣为敬，这样做的目的，是要民众不要相渎了礼。"孔子说:"祭礼要求尽量表达敬意，虽有饮酒之事，但也不能以欢乐告终;朝廷上的政事要求尽量力、好，不可因为劳神而以草草了事告终。"

       孔子说:"君子用谨慎行事来避免灾祸，用道德笃厚来避免受窘，用恭以待人来远离耻辱。"孔子说:"君子端庄恭敬，所以道德曰益显著;如果耽于安乐，放肆无检，就会曰益苟且偷安。君子一天也不让自己的所作所为被人瞧不起，如同小人的无礼而惶惶不可终曰。"孔子说:"斋戒以后才敬事鬼神，择好曰子然后晋见国君，如此慎重地行事，就是恐怕人们失去恭敬之心。"孔子说:"小人喜好轻押侮慢，即令会招致杀身之祸，也不知畏惧。"孔子说:"朝聘聚会之时，双方必有言辞以通情意，必有见面的礼物以通情意;如果没有共同语言，就不要交往;没有礼貌，就不互相见面。之所以这样作，是要百姓不要忽视礼数而对对方失敬。《易经》上说:'第一次占笠，神告诉你是吉是凶;如果不信，又进行第二次、第三次占签聋那就是对神的衰读。襄读了神，神就不再告诉吉凶了。"

       孔子说:"仁是天下的仪表，义是裁决天下事物的准则、礼尚往来是天下之利。"孔子说:"以恩德回报别人对自己的恩德，这样百姓就会有所劝勉而友好相处。以怨恨回报别人对自己的怨恨，这样百姓就会两败俱伤。《诗经》上说:'出言未有不答，施德未有不报。'《尚书'太甲》篇说:'百姓没有国君，就不能得到安宁;国君没有百姓，也无法君临四方。'"孔子说:"以恩德回报别人对自己的怨恨，这是委曲求全的人;以怨恨回报别人对自己的恩德，这是应该绳之以法的人。"

       孔子说:"不是为了满足私欲而喜好仁的人，也不是因为畏惧才厌恶不仁的人，这样的人在普天之下很少很少。所以君子在议论原则时是以自己为准，在制定法律时是以百姓能做到的为准。"孔子说:"仁的实行有三种情况:一是安于行仁，二是为了利益而行仁，三是勉勉强强而行仁。三者虽然都能达到仁的效果，但出发点却不同。都能达到仁的效果，仅从效果上看，是看不出它是属于哪种仁的。在行仁时遇到了挫折，这时候就可以看出它是属于哪种仁了。真正的仁人，不论在什么情况下都安于行仁;自以为是的人，看到有利可图才去行仁;害怕犯罪受罚的人，是迫不得已而勉强行仁。仁好比是右手，道好比是左手。仁，体现在爱人上;道，体现在义理上。在仁的方面做的多，在义的方面做的少，其结果是赢得了亲近而没有赢得尊敬;在义的方面做的多，在仁的方面做的少，其结果是赢得了尊敬而没有赢得亲近。道有兼行仁义的至道，有只行义而不行仁的义道，有采取仁义的一部分而行之的考道。行至道可以称王，行义道可以称霸，行考道可以避免过失。"

        孔子说:"仁有多少、长短、大小之分，义也有多少、长短、大小之别。对别人的不幸有恻隐之心，这是天性同情他人的仁。遵循法律而勉强行仁，这是以行仁为手段而企图达到个人目的。《诗经》上说:'正如丰水之有芭，武王岂不考虑天下长治久安之计。留下了安邦治国的好谋略，庇护他的子孙享国久长。武王真伟大啊!'这是惠及后世几代的仁。《国风》上说:'我现在自身还难保，哪里有功夫为后代着想呢尸这是终竟自己一生的仁。'"

       孔子说:"仁，作为器物，非常非常之重;作为道路，非常非常之远。作为器物，没有人能够把它举得起来;作为道路，没有人能够走得完。我们只能看谁举得较重，走得较远，以数量多的，算作仁了。像这样地勉力于仁，难度够大的了!所以君子如果用先王的标准来衡量人，那么做人就很难达到标准;如果用今天一般人的标准去要求别人，那么就可以知道谁是贤人了。"孔子说:"天性乐于行仁的人，天下非常的少。《大雅》上说:'虽然道德轻如鸿毛，但是很少有人能够把它举得起来。我揣度，只有仲山甫能够举得起来，可惜时人没有能够帮助他的。'《小雅》上说:'高山则可仰慕，大道则可行走。"，孔子说:"《诗》是如此地爱好仁。向着仁的大道前进，走到半路，实在没有力气了，才不得已停顿下来，忘掉了身体已经衰老，也忘掉了徐曰不多;仍然孜孜不懈，奋力向前，死而后已。"

        孔子说:"仁的难以成功，由来已久了!因为人的能力有限，很难全部做到，所以仁者所犯的过失是容易得到解释的。"孔子说:"恭敬接近于礼，谦逊接近于仁，诚信接近于人情;如果能以恭敬谦让的态度做人行事，即便有什么过失，也不会是什么大的过失。做到恭敬就会少犯过失，近乎人情就会让人信赖，为人谦逊就容易被人接受。这样做人而犯错误，不是少有的事吗!《诗经》上说:'温和恭敬的人，是道德的基石。"，孔子说:"仁的难以成功由来已久，只有君子能够成功。所以君子不以自己所能做到的事去责备别人，也不以别人做不到的事便让人家感到惭愧。所以圣人在制定行为标准时，不是以自己为标准，而是以中等水平的人为标准，使知道努力的人有所劝勉，不知道努力的人有所愧耻，以便共同实行圣人的教诲。用礼来约束他们，用诚信来团结他们，用冶当的仪容来文饰他们，用合乎身份的衣服来影响他们，用朋友之间的劝勉来鼓励他们，这都是为了使他们专一于为善。《小雅》上说:'难道人前不惭愧?难道不怕天报应?'所以君子穿上了君子的服装，还要用君子的仪容来加以文饰;有了君子的仪容，还要用君子的谈吐来加以文饰;谈吐高雅了，还要用君子的道德来加以充实。所以君子对于穿上君子服装而无君子仪容感到羞耻，对于只有君子仪容而无君子谈吐感到羞耻，对于只有君子谈吐而无君子道德感到羞耻，对于只有君子道德而无君子行为感到羞耻。所以君子穿上了丧服就会有悲哀的神色，穿上了朝服就会有恭敬的神色，穿上了军服就会有不可侵犯的神色。《诗经》上说:'弟乌鹏鸟儿立河梁，'居然未曾湿翅膀。那些没有德行的官员们，真不配他们穿的那身衣裳。"

       孔子说:"君子的所谓'义'是说一个人无论身份贵贱，都要为天下做出应有的贡献。譬如天子，虽然至尊至贵，也要亲耕藉田，生产出集盛，制造出柜色，以祭祀上帝;所以诸侯也要勤勉地辅佐天子。"孔子说:"在下位的事奉在上位的，虽然有了庇护民众的大德，也不敢有统治民众的念头，这是仁厚的表现。所以君子恭敬谦逊以求做到仁，诚信谦让以求做到礼;不自己夸耀自己做过的事，不自己抬高自己的身价;在地位面前表现出谦逊，在名利面前表现出淡泊，让于贤人;贬低自己而推崇别人，小心谨慎而唯恐不得其当，要求自己用这样的态度事奉国君;得意时自行此道，不得意时也自行此道，一切听天由命，绝不改变信仰以邀取利禄。《诗经》上说:'茂茂密密的葛藤，缠绕着树干和树枝。平易近人的君子，不走邪道把福求。，大概说的就是舜、禹、文王、周公吧!他们都有治理民众的大德，又有事奉君主的小心。'《诗经》上说:'周文王小心翼翼，明白怎样敬奉上帝，得到了许多福佑。他的德行叫人挑不出毛病，最终得到了天下诸侯的拥戴。'"

       孔子说:"大臣死了，先王给他加上一个溢号，以表彰他的一生。死者在一生中尽管做了许多好事，但在定溢号时，只节取死者一生中最突出的一点作为依据，其余的都略而不提，这是因为耻于使名声超过实际做过的事。所以君子不夸大自己做过的事，不吹嘘自己的功劳，以求合乎实际;有了过失，不再重犯，以求待人宽厚;表彰别人的优点，赞美别人的功劳，以求贤者能够居于上位。这样一来，君子尽管自己贬低自己，而民众对他却十分尊敬。"孔子说:"后租这个人，建立的是盖世无双的功业，得到他的好处的岂止是一两个人?只是由于他想使实际做过的事超过名声，所以自称是一个懂得种庄稼的人。"

       孔子说:"君子的所谓'仁'做起来是相当难的呀!《诗经》上说:'快乐平易的君子，是民众的父母。'君子以快乐教人，使人自强不息;以平易安民，使人感到喜悦。使人民快乐而不荒废事业，彬彬有礼而相亲相爱，威严庄重而安宁，孝顺慈爱而恭敬，使人民像尊敬父亲一样尊敬自己，像亲近母亲一样亲近自己，这样做了以后才可以成为民众的父母，如果不具备至高的德行，谁能做到这一点呢?现在父亲的亲爱儿子，儿子贤能他就亲，儿子无能他就看不起:母亲的亲爱儿子，儿子贤能她就亲，儿子无能她就怜惜。所以母亲可亲而不可尊，父亲可尊而不可亲。对于人们来说，水是可亲而不可尊，火是可尊而不可亲。对于人们来说，土地是可亲而不可尊，天是可尊而不可亲。对于人们来说，国君的教令可亲而不可尊，鬼神可尊而不可亲。"

       孔子说:"夏人的治国之道是尊重君上的政教，虽然敬奉鬼神但却不把它当作政教的内容，接近人情而忠诚，把傣禄放在第一位而把威严放在第二位，把赏赐放在第一位而把刑罚放在第二位，所以他们的政教可亲而不可尊;到了政教衰败的时候，它的百姓就变得愚蠢而无知，骄横而粗野，朴陋而缺乏修养。殷人尊崇鬼神，君上率领百姓敬事鬼神，把鬼神放在第一位而把礼仪放在第二位，把刑罚放在第一位而把赏赐放在第二位，所以他们的政教可尊而不可亲;到了政教衰败的时候，它的百姓就变得心意放荡而不安静，争强好胜而不知羞耻。周人尊崇礼法，贵尚施惠，虽然敬奉鬼神但却不把它当作政教的内容，接近人情而忠诚，它的赏罚办法既不同于夏，又不同于殷，唯以爵位的高低作为轻重的标准，所以他们的政教可亲而不可尊;到了政教衰败的时候，它的百姓就变得贪利而取巧，花言巧语而大言不惭，互相残害，互相欺骗。"

       孔子说:"夏代的政令清简，对人民不苛求责备，赋税较轻，人民尚怀有亲上之心。殷人的礼法还算简约，但对人民苛求责备，赋税较重。周人设教，强迫人民遵循礼仪，虽尚未袭读鬼神，而赏赐、进爵、施刑之类的规定就已经穷极繁多了。"孔子说:"虞夏的政令清简，老百姓很少怨恨的。殷周的政令繁杂，老百姓受不了它的繁琐。"孔子说:"虞夏的质朴，殷周的文饰，都达到了极点。虞夏虽然也有文饰，但没有它的质朴多;殷周虽然也有质朴，但没有它的文饰多。"

       孔子说:"后世虽有明王复起，也赶不上虞舜那么好了。他君临天下，活着时没有半点私心，死了也不把帝位传给儿子;爱护百姓就像父母爱护子女，既有哀其不幸的慈爱，也有为其带来实惠的教育;既有母亲之亲，又有父亲之尊，安详而受到尊敬，严厉而受到亲爱，富有四海而彬彬有礼，施惠于民而无所偏向。他手下的大臣也都尊敬仁义，以光说不做为可耻，重人而轻财，尽心于君而不犯上，尽君臣之义而又顺从，文雅而又稳重，宽容而有分寸。《甫刑》上说:.'道德的威严使人敬畏，道德的光明使人尊敬。，除了虞舜还有哪一个能做到这种地步?"

       孔子说:"臣下事奉君主，要先考虑好自己的建议，然后拜见君主，亲自向君主进言;君主采纳以后，臣下就要全力以赴地促其实现，兑现自己的诺言。所以君主可以责成臣下，而臣下应当为实现自己的诺言而鞠躬尽瘁死而后已;所以臣下的受禄不是无功受禄，言行相符，受到惩罚的可能性也就很小。"孔子说:"事奉君主，大的建议被采纳，就可以指望得到重赏;小的建议被采纳，就只能指望得到轻赏。所以君子不因小建议被采纳而接受重赏，也不因大建议被采纳而接受轻赏。《易经》上说:'国君有大蓄积，不仅与家人分享，而且与贤人分享，吉利。'"

       孔子说:"事奉君主，不应该以私人的事情去麻烦国君，不说华而不实的话，不是正派人的引见就不谋求进身。《小雅》上说:'认真做好本职工作，只和正派的人亲近。神明听到这些，就会赐给你福禄。"，孔子说:"事奉国君，如果是疏远小臣而越级进谏、那就有馅媚之嫌;如果是国君身边的大臣而不进谏，那就是尸位素餐。"孔子说:"近臣要辅佐国君，不使道德有亏;家宰负责整伤百官，各部大臣负责考虑四方的事。"孔子说:"事奉国君，对国君的过失可以进谏，但不可以到外边宣扬。《诗经》上说:'心里爱着君子，为什么不讲出来?内心深处总是希望他好，何尝有一天忘掉?"，孔子说:"事奉国君，如果是提拔困难而降级容易，那么臣下的贤与不肖就区分清楚了乡如果是提拔容易而降级困难，那么臣下的贤与不肖就混淆无别了。所以君子作客，一定要三次揖让之后才随着主人进门，而告辞一次就可离去，这就是为了避免出现混乱。"孔子说:"事奉君主，如果多次与君主意见不合，还不肯辞职出国，那肯定是贪图傣禄。即令有人说他没有这个念头，我也不信。"孔子说:"事奉君主，要以谨慎开始，以恭敬告终。"孔子说:"事奉君主，君主可以使臣下升官，可以使臣下降级，可以使臣下富有，可以使臣下贫穷，可以使臣下活着，可以使臣下死去，但就是不可以使臣下做出非礼之事。"

       孔子说:"事奉君主，接受任务时，如果是在军旅之中，就应不避艰险;女口果是在朝廷之上，就应不辞微贱。处于某种职位而不履行相应的职责，那就乱了套了。所以国君派给臣下差使，臣下认为是力所能及的就应加以慎重考虑而从命;臣下认为不是力所能及的就应加以深思熟虑而从命。完成了差使以后就辞职退位，这表现了臣下的忠厚之处。《易经》上说:'不再事奉王侯，王侯还称赞臣下所作之事。"，孔子说:"天子受命于天，臣下受命于天子。如果天子顺应夫命，那么臣下也就跟着顺应天命;如果天子违背天命，那么臣下也就跟着违背天命。《诗经》上说:'大鸟争斗于上、小鸟也跟着争斗于下。做人而无好品行，还要把他当国君。

       孔子说:"君子评价一个人，不是仅仅根据他的言辞。所以在天下有道的太平盛世，天下无道的衰乱之世，人们注重实际行动的多，说漂亮话的少;在人们注重说漂亮话的多，付诸实际行动的少。所以君子和有丧事的人在一起，如果无力资助他办丧事，就不要问他办理丧事所需的费用;和有病的人在一起，如果无力馈赠他，就不要问他需要些什么;有客远道来访，如果自家不能留宿，就不要问他在什么地方落脚。所以君子之交，其淡如水;小人之交，其浓如醛。君子之交虽然其淡如水，但能相辅相成;小人之交虽然其甜如醛，但曰久必然败坏。《小雅》上说:'坏人说话非常甜，所以乱子更增添。'"

       孔子说:"君子不以华而不实的话恭维人，这样就会在百姓中间形成忠实的风气。所以，君子询间人家是否寒冷，就要送衣服给人家穿;询问人家是否饥饿，就要送食物给人家吃;称赞人家的优点，就要给人家加官进爵。《国风》上说:'心忧他人无所倚，同我一道回家去休息。"，孔子说:"嘴上已经许给人家的好处，就是不兑现，这样就会给自己带来怨恨或灾祸。所以，君子与其对人负有承诺的责任，还不如承受拒绝承诺的埋怨。《国风》上说:'从前你言笑多温柔，既是发誓又赌咒。现在你又变了心，海誓山盟全忘完，从此一刀就两断!'，孔子说:"君子不用虚假的表情去讨好别人。如果感情疏远而外表上看起来非常亲密，拿小人来作比方，不就是钻墙洞的小偷吗!"孔子说:"内心的情要追求真实，嘴上的话要讲究技巧。"

        孔子说:"从前夏、商、周三代的圣明君王，都祭祀天地和其它众多神明，祭祀的一切活动无不取决于卜笠，不敢妄逞私意而裹读对上帝的祭祀，所以不会冲犯不吉利的曰子，不会违背卜金的指示。用了龟卜，就不可再用菩签;用了曹签，就不可再用龟卜。大的祭祀有固定的时曰，小的祭祀没有固定的时曰，可以临时用签来决定时曰。祭祀家外的神要用单数曰，祭祀家内的神要用双数曰。不违背卜旅的指示。"孔子说:"由于不违背卜签的指示，所以祭祀所用的牺牲、礼乐、集盛，既不亏害于鬼神，又不见怨于百姓。"

       孔子说:"后樱的祭祀是很容易备办的，因为他的言辞恭敬他的作风节俭，他的福禄也传给了子孙。《诗经》上说:'后傻开创祭祀礼，幸蒙神佑无灾殃，至今流传好风尚。"，孔子说:"天子、诸侯的龟策，威重而又严敬，不可随意乱用。天子对于征伐出师一类的大事，用卜而不用筵。诸侯有守国之签。天子出行，已经走在路上，有了事情则用签，不用卜。诸侯如果不在本国国境之内，不能用笙。诸侯要搬家或迁移寝室，可以用卜。太庙建在什么地方吉利，天子用不着占卜。"孔子说:"为了表示对客人的尊敬，可以使用祭器款待客人。所以臣下晋见君长要选择个吉利的曰子，不违背龟笠的指示，以敬事其君长。所以君长不随便作贱百姓，百姓们也不会冒犯君长。"